衡量中国传统文化“优秀”的标准

2017-09-25 09:41 来源:北京日报 
2017-09-25 09:41:07来源:北京日报作者:责任编辑:武鹏飞

  作者:作者为中山大学哲学系教授 李宗桂

  自1980年代文化研究热潮兴起以来,学术界对于“文化评价的标准”有过认真的探讨。大致说来,提出的主要标准有:其一,政治标准、科学标准、艺术标准的统一。政治标准是求善,科学标准是求真,艺术标准是求美,三者结合是真善美的统一。其二,艺术标准与道德标准。其三,生产力标准。其四,以人的解放程度为标准。显而易见,这里的“文化评价的基本标准”论者具有清醒的价值尺度意识,显示了文化研究中的理性精神。但值得注意的是,论者讨论的是一般意义上的“文化评价的标准”,既不是“中国传统文化的评价标准”,更不是“中国优秀传统文化的评价标准”,这不能不说是一个令人遗憾的缺陷。当然,“文化评价的基本标准”论者们所提出的这些标准,本质上蕴含着“优秀”的价值指向。不过,从近些年中国优秀传统文化研究的理论需求和实践运用的层面看,上述评价标准显然需要进一步的拓展和升华。我认为,中国优秀传统文化的评价标准应当包括以下方面。

  适应时代需求,推动社会发展

  中国传统文化的一个优秀传统,是经世致用。经世致用不是为了盲目呼应往古的回声,也不是为了制造不切实际的虚幻的未来,而是立足当下,为治国理政提供资源,为社会发展创造条件,为个人安身立命提供精神家园,从而直接或间接推动社会发展,因而具有很强的时代性和实践性。

  中国传统的思想文化,从其产生的时候起,就带有鲜明的现实性和实践性。先秦诸子“皆起于救世之弊”,诸子思想观点的表征往往是“言治乱之事”,而儒、道、墨、法、名、阴阳诸家的价值追求是“务为治”。白居易在其《与元九书》中自道“文章合为时而著,歌诗合为事而作”。这些,都反映出中国优秀传统文化重视现实、关注时代需求、旨在推动社会发展进步的特点。

  从中国思想文化发展史的历程看,一种思想理论,一个学派,一个制度,它的存在和发展必须适应时代的需要,否则就难以为继;必须有助于推动社会发展,否则同样难以为继。秦汉以降,作为学派的墨家不复存在;隋唐科举制度兴起以后,汉代的荐举贤良方正之士、魏晋的九品中正制的人才选拔制度自然消歇;辛亥革命以后,随着社会制度的革命性变革和现代学校制度的建立,科举制随之寿终正寝。方其兴也,顺应时势,有益于社会发展。世易时移,则成为了束缚社会发展的桎梏,为历史所抛弃。

  因此,任何一种理论,任何一种文化,衡量其优秀与否的标准之一,是看其能否适应时代需要、推动社会发展。能够适应时代需要、推动社会发展的,便是优秀的;反之,便是落后的甚至是腐朽污糟的。

  经受实践检验

  根据实践是检验真理的标准的观念,我们衡量中国优秀传统文化的价值尺度,毫无疑问是实践。作为民族传统文化的优秀成分,中国优秀传统文化必须经得起实践检验。所谓实践检验,既包括历史上曾经发生的实践检验,也包括现时代的实践检验。换言之,经过历史证明而又能在今天的文化建设和社会发展中经得起实践检验的传统文化,才是优秀的传统文化。

  从历史经验而言,古代社会的向上向善的思想理念、传统美德、人文精神,是经过古代的社会实践检验的具有普遍价值的优秀传统文化。例如,汉代由董仲舒构建的三纲五常思想,其“三纲”是长期为封建专制政治服务的思想糟粕,在追求科学民主自由平等的今天,理所当然要受到批判和否定。同时,我们要看到作为传统中国社会普遍价值理念和道德标杆的仁义礼智信,在历史上曾经起到了形成价值共识、促进文化认同、增强民族凝聚力的巨大作用,至今还对我们的社会和人民产生着深刻的影响。今天,我们可以用改革创新的时代精神,用社会主义核心价值观规整、引导仁义礼智信五常,赋予新的时代内容,给予创造性解释,并根据当代文化建设的需要,给予创新性的发展,使其成为解决当代中国社会发展和文化建设的有力资源。

  无论是继承还是创新传统文化,都要突出实践标准,主要看能不能解决今天中国的问题和需求,能不能回应时代的课题和挑战,能不能转化为国家富强、民族振兴、人民幸福的有益精神财富。能够通过扬弃继承、转化创新的路径,使中国优秀传统文化成为有利于解决现实问题的文化,有利于助推社会发展的文化,有利于培育时代精神和时代新人的文化,这就是中国的优秀传统文化,这就是我们的文化实践观、文化创造观和文化价值观的统一。

[责任编辑:武鹏飞]


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